发展视域下民族传统体育文化发展的着力点与新路径创新研究

　　文化是推动经济发展的重要因素，全球经济发展的今天，作为合成文化的核心部分，民族传统体育文化对推动社会文化和经济的发展起到非常重要的作用。因此为了进一步推进经济的高速发展，传承我国优秀的传统文化，把握民族传统体育文化的发展规律，抓住时机找准着力点提升体育文化的发展实效至关重要。本文基于发展的视角，从民族传统体育文化的发展为出发点，进步寻求其着力点，从发展主体、时间、信仰、空间等不同维度来探讨民族传统体育文化的发展模型，为体育文化的发展创造新路径。

　　作为我国传统文化的重要组成部分，民族传统体育文化蕴含着丰富的文化内涵和多种多样的体育运动形式，具有明显的民族特色。但是伴随着全球经济的深入发展，西方文化对我国传统文化造成了很大的冲击和影响。我国民族传统体育文化在形成和发展过程中民族特性正逐渐丧失。2017年国务院印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》明确指出要重点发展传统体育，把传统体育项目纳入到全民健身工程中。总书记在二十大报告论述中强调要继承和发扬优秀传统文化以保障人民日益增长的精神文化需求，巩固各族人民团结奋斗的思想基础，不断提升国家的文化影响力，在社会主义核心价值观的引领下不断创新，持续发展。因此民族传统体育文化必须体现二十大大会议精神，满足时代进步需求，在继承和发展的基础上不断创新，实现创造性转化。

　　一、民族传统体育文化的价值

　　（一）教育价值

　　民族传统体育的各个项目是经过先辈们上千年的努力，从生活经验中提取出来的。因此每一个体育项目背后都蕴含着丰富的教育意义。我国传统体育项目通常都是从农耕劳动中发展出来的，这些项目中蕴含着古人和先辈们艰苦朴素、吃苦耐劳的传统美德，因此，对现代人尤其是现代青年人有着重要的教育意义。例如土家族的“摆手舞”，这种舞蹈表演形式主要是模仿了农业耕作时期劳动人民的动作，表演者不断通过调整自己的身体动作和步伐来呈现农业耕作的画面，让观众体会劳动的不易，更加珍惜劳动者的果实。

　　（二）娱乐价值

　　民族传统体育文化除了具有教育意义以外，还具有很大的娱乐价值。不同民族的体育项目具有不同的表演形式。例如有些民族的体育项目是在模仿农业耕作和打猎的活动中发展起来的。人们希望通过这些活动来传递自身对神灵的敬意，从而达到驱难避邪的目的。这些传统体育项目往往都具备一定的节奏感，通过动作和音乐的相互融合，为人们传递出特定的文化情感的同时也给欣赏者们带来美的享受，使他们能够得到身心的放松。尽管有的体育项目起初是为了驱邪或者祭奠，但是改革开放以后随着传统体育文化的不断发展，人们在发展的基础上不断创新，使得传统文化中的糟粕部分被彻底摒弃，而精华部分则一直持续不断的传承下去。因此，这些传统体育项目已经成为人们社会生活中较为常见的娱乐项目。不同于体育竞技项目，传统体育项目不需要借助太多复杂的工具或道具，也没有场地的明显限制，参与主体也不需要具备特殊的技能。不管是什么年龄段、何种职业的人都可以参与进来。因此传统体育项目发展至今更具有包容性和开放性。当背景音乐响起时，人们可以身着本民族特色的服饰，透过肢体的表达实现人与人之间的交流和情感的释放。

　　（三）健身价值

　　随着我国体育事业的快速发展，全民健身理念已经深入人心，传统体育文化对于健身理念的传播更是起到助推作用。我国古代发展过程中一直非常重视农业，因此在很多体育项目的设计和创作过程中，先人们会结合一些哲学思想，重视人与大自然的和谐相处，从而体现出天人合一的理念。他们在动作设计上会从哲学的角度融入养生思想。例如动作有上下和左右的相互配合，正是因为这种哲学思想的融入，使得传统体育项目的动作设计幅度和强度都比较大，这对于增强人们突破，促进身体健康起到积极的作用。例如经常参加这些体育项目的人可以增强心肺方面的功能，加速人体的血液循环，并且民族传统体育项目的动作设计都比较简单，参与者不需要专门的训练或指导就可以迅速的掌握，更重要的是这些体育项目没有场地的限制，参与主体可以随时随地进行，这和全面健身的理念是相契合的。

　　（四）审美价值

　　传统体育文化的审美价值主要体现在神秘、力量、优雅等方面。例如毛古斯舞，毛古斯舞表演者在表演的过程中身上会插满稻草，这些稻草就好比是原始人身上还未退化干净的毛发一样。表演者在舞蹈展现时双腿会微微弯曲、臀部尽量下沉，通过不断的抖动来呈现出古人农耕和劳动的各种动作，如打鼓和挖土。因为这项舞蹈的动作设计幅度比较大，因此将会消耗表演者大量的体能，使表演者身体上下每个关节都能够得到充分的锻炼。毛古斯舞历经几千年的发展，至今已经成为我们国家非物质文化遗产，不仅具有一定的观赏价值，还具有很高的研究价值。

　　二、发展视域下民族传统体育文化的着力点和发展路径

　　民族传统体育文化是我国传统文化的重要组成部分，是民族精神和价值观念的集中体现，对于维护国家团结稳定、传承优秀传统文化具有重要的意义。然而随着全球合作的持续深入，西方文化的流入和竞技体育的普及使得我国传统体育文化在发展的过程中出现文化断层、人力流失、创新意识滞后、发展形式单一等问题。尽管党的十八大以来，我国针对民族传统体育文化的研究取得了丰硕的成果。但是通过数据整理发现，我国针对民族传统体育文化的研究主要集中在推广策略、数字化保护、文化传承制度、数据库建设等方面。近年来，一些领域的学者开始对体育非物质文化遗产的价值取向、理论基础、体育和学校教育共生、体育学科发展等方面展开陆陆续续的研究。但这些研究主要集中于体育文化的外在秩序建设，而忽略了文化的内在逻辑，弱化了制度、行为、价值等因素对文化发展的影响。因此民族传统体育文化的发展与创新必须基于动态发展的视角，基于人的主体地位探讨体育文化发展的路径。

　　（一）传统体育文化发展的着力点

　　1.重视人的主体地位

　　人作为文化传播的载体，是实现文化动态发展的前提。因此民族传统体育文化也主要是依靠人实现发展和创造的。人并不是被动的接受而文化，而是主动的对自身承载的文化进行选择和加工，这也就导致人的社会活动中存在明显的对象性关系。这里面就会蕴含着人类意识，一方面人类在进行文化传递过程中会把握客体现实，另一方面也要体现出人作为传播主体的内在需求。这就要求民族传统体育文化的研究、传播和发展中必须明确主客体之间的关系。从本质上讲文化具有为人的取向，文化研究和保护必须充分关注民族群体的核心作用。文化创作和传播必须以人为主体，遵循文化为人的取向，尽可能避免传统体育文化与人内在需求之间的冲突，从而进一步实现文化发展的持续性。

　　作为文化传播的基本途径，教育会根据时代发展的需求对文化进行删减，从而促进文化的创造，同时作为教育的主要内容，民族传统文化对于促进教育的发展有着积极的作用。

　　2.发挥教育的作用

　　学校教育不仅要通过专业知识的传授实现学生的社会化，还要通过民族文化的引导，实现学生的本土化。一定程度上，教育和文化是共生关系。学校教育可以引导学生选择和传播文化，反之文化也能帮助学校教育实现人才培养。这里的文化不仅仅包含专业知识和能力，还包含时代所蕴含的价值观和主流意识形态。因此，民族传统体育文化要想在发展中不断创新，就应该结合学校教育，充分发挥学校教育的主阵地作用，在教育中实现学生的民族认同和文化自自信。除学校教育以外，民族传统体育文化还应充分关注民间教育的作用。如民间的学徒制，这种制度不仅有助于传统文化的延续和发展，还能够为社会培养出专业的技能型人才，使传统文化以现实的方式得以延续。

　　3.开拓文化空间，持续发展创新

　　文化空间作为一种基本的存在形式，是从空间纬度和角度来考察世界。作为人类赖以生存的场所，文化空间对人的发展及社会构成具有重要意义。文化空间并不是一座孤岛，也不是静止不变的，是在人一系列的创造活动基础上，通过人与人、自然、社会之间的相互作用不断发展。因此民族传统体育文化的继承和发展除了要进行文化活动以外，还应积极拓展文化空间，推动文化的持续创新发展。文化创造过程中，一方面要遵循人类社会和自然发展的基本规律，将人类社会生存的规律和价值传承下去，另一方面也要实现传播途径、内容、方式、载体等方面的创新和突破。

　　（二）民族传统体育文化的发展路径

　　民族传统体育文化的发展要避免单一的、静态的传播方式，而应该在发展视域下关照和探讨文化发展模式，具体可从以下两个维度出发：

　　1.培养民族群体的文化自觉

　　文化的发展和创新离不开人，人们要想实现文化的改造就必须首先进行文化反思，换言之，人们要具备文化自觉。文化自觉指的是人们对于文化的发展背景、形成过程、文化特色及未来的发展趋势要有明确的了解和认知。人们只有具备了文化自觉，才能够充分认识文化蕴含的传统美德并且将这种美德外化到具体行为中。民族群体要养成文化自觉，实现文化的创造性转化，就必须充分依赖民间体育艺人的作用。民间体育艺人要充分认识到国家和各民族之间的关系，把国家利益放在优先考虑的位置，站在国家发展的角度对文化进行改造。

　　2.发展文化产业，实现体育文化的创新发展

　　文化只有融入到社会生产才能真正发挥作用，从而满足人们的精神需求。优秀的传统文化能够为产业和行业的发展提供源源不断的加工素材。与此同时文化产业的发展又能够为传统文化的创新和动态发展提供有利条件，从而形成二者之间的良性循环。因此，文化产业化的过程中，要注重对体育文化的元素进行提炼和整合，结合新时代对文化的需求，对体育传统文化的内涵进行完善和补充，赋予其时代特征，从而进一步增强文化影响力。另外随着信息技术的发展，社会已经步入数字化和信息化时代，民族传统体育文化可充分借鉴互联网和信息技术的优势，不断丰富其表达形式，赋予传统文化美学意蕴和时代韵味。

　　3.团结民族地区中小学和民间教育

　　民族地区中小学对于传播和发展民族文化具有明显的地域优势，政府应努力发展民族体育项目，鼓励体育教育工作者将传统体育项目的创作和设计与传统的劳动、生产环境相分离，结合学生的学习基础和成长需求进行再设计，从而引入到课堂教学，使学生不仅可以掌握传统文化的“形”，跟认同其蕴含的“魂”。学校要鼓励学生大胆实践，积极投入到传统民族体育项目的创作和表演活动中，使学生对传统文化的认识应用到实践活动中，进一步建立文化认同和文化自信。

　　结束语

　　文化始终处于持续发展的过程，任何文化的发展与传承都离不开“人”的作用。发展视域下传统体育文化的着力点应紧紧围绕民族群体中的人，重视人的主体性地位，培养其文化自觉，然后充分依靠教育的力量，团结民族地区中小学和民间教育，进一步实现民族传统体育文化的发展和创新。

　　（作者：黄伟，江西旅游商贸职业学院）